Glava
I
Sadržaj
novozavjetne nade u uskrsnuće
Članak
o uskrsnuću tijela stavlja nas pred neobičnu dilemu. Nanovo smo
otkrili nedjeljivost čovjeka; s novim intenzitetom živimo svoju
tjelovitost i doživljavamo je kao neophodan način za ostvarenje
jedinstvenog čovjekova bića. Tako onda možemo na nov način
razumjeti i biblijsku poruku koja ne obećava besmrtnost duši
odvojenoj od tijela, već čitavu čovjeku.
Na
temelju takvog shvaćanja u našem se stoljeću posebno evangelička
teologija svjesno suprotstavila grčkoj nauci o besmrtnosti duše,
koja se s nepravom smatra i kršćanskim idejnim dobrom.
A
zapravo tu dolazi do izražaja potpuno nekršćanski dualizam; jedino
kršćanska vjera zna da Božja moć može mrtve probuditi na život.
No,
ovdje se odmah pojavljuju sumnje. Grčka nauka o besmrtnosti jest
doduše problematična, ali zar biblijska poruka nije za nas kudikamo
neshvatljivija?
Lijepo
je postaviti se na stanovište da čovjek znači jedinstvo, ali tko
bi sebi, polazeći od naše današnje slike svijeta, bio kadar
zamisliti uskrsnuće tijela?
To
bi uskrsnuće uključivalo, tako se barem čini, novo nebo i novu
zemlju, zahtijevalo bi tjelesa koja ne umiru i kojima ne treba hrane,
iziskivalo bi potpuno izmijenjeno stanje materije.
A
zar sve to nije zapravo potpuno apsurdno, do kraja protivno našem
shvaćanju materije i njezinih oblika ponašanja pa zato i
nepopravljivo mitološko?
Mislim
da se do stvarnog odgovora može doći samo ako se pažljivo ispitaju
bitne intencije biblijske poruke i ako se pri tom ponovno razmisli i
o odnosu biblijskih i grčkih predodžbi.
Naime,
susret ovih dviju vrsta predodžbi dao je poticaj promjeni njihova
poimanja, a izvorne intencije sakrio je u jednom skupnom, općem
gledanju.
U
prvom redu, nada u uskrsnuće mrtvih jest upravo osnovni oblik
biblijske nade u besmrtnost; u Novom zavjetu ta se nada u biti ne
javlja kao popunidbena ideja o besmrtnosti duše koja bi prethodila
novozavjetnoj koncepciji i bila o njoj neovisna, već se javlja kao
osnovna tvrdnja o čovjekovoj sudbini.
Već
u kasnom židovstvu postojali su začeci jedne nauke o besmrtnosti,
ali grčkoga kova. I to je sigurno jedan od razloga zašto se u grčko
– rimskom svijetu nije mogao više shvatiti sveobuhvatni karakter
ideje o uskrsnuću. Štoviše, sada se smatralo da se u grčkoj
predodžbi o besmrtnosti duše i u biblijskoj poruci o uskrsnuću
mrtvih krije po pola odgovora na pitanje o vječnoj čovjekovoj
sudbini pa su se tako jedan i drugi odgovor zbrojili. Grčkoj
spoznaji o besmrtnosti duše pridodana je objava sadržana u Bibliji,
koja govori kako će na kraju vremena i tijela uskrsnuti, da bi i ona
zauvijek dijelila sudbinu duše: prokletstvo ili blaženstvo.
Nasuprot
tome, moramo utvrditi da tu izvorno zapravo nije bila riječ o dvjema
komplementarnim predodžbama; naprotiv, to su dva različita, ali
cjelovita nazora koje nije moguće jednostavno zbrajati.
Oni
imaju posve različitu predodžbu o čovjeku, Bogu i budućnosti, i
zato se i jedno i drugo shvaćanje može zapravo razumjeti samo kao
pokušaj da se pruži cjelovit odgovor na pitanje o ljudskoj sudbini.
Grčko
se shvaćanje temelji na zamišljanju da je čovjek složen od dvije
različite supstancije; jedna od njih (tijelo) propada, a druga
(duša) po sebi je nepropadljiva i zato opstoji dalje. Još više,
duša postiže tek onda svoju potpunu izvornost kad se odijeli od
tijela, koje je strano njezinoj biti.
Biblijska
koncepcija, naprotiv, pretpostavlja nedjeljivo jedinstvo čovjeka; na
primjer, u Svetom pismu nema riječi kojom bi se označavalo samo
tijelo (odvojeno i različito od duše) i, obratno, i riječ „duša”
označava u najviše slučajeva čitavog čovjeka koji tjelesno
egzistira; oni rijetki tekstovi u Bibliji, u kojima se najavljuje
drugačije gledanje, lebde na neki način između grčkog i
hebrejskog mišljenja, ali ni u kom slučaju ne napuštaju biblijsko
gledanje.
Kad
je, dakle, riječ o uskrsnuću mrtvih (ne tjelesa!), Biblija ima u
vidu spasenje jedinstvenog, nedjeljivog čovjeka, a ne samo sudbinu
jedne (a k tome možda i sekundarne) polovine čovjeka.
Prema
tome, jasno je da se suština vjere u uskrsnuće uopće ne sastoji u
tome da će tijelo biti vraćeno, na što smo mi u svom mišljenju tu
vjeru reducirali; to stoji, mada se u Bibliji upotrebaljava
isključivo slika o vraćanju tijela.
A
što je onda pravi sadržaj onoga što Biblija svojom slikom, znakom
o uskrsnuću mrtvih želi ljudima navijestiti kao njihovu nadu? To se
može naprije otkriti ako se biblijsko gledanje suoči s dualističkom
koncepcijom antičke filozofije:
1.
Ideja besmrtnosti – ili, biblijskim rječnikom: ideja uskrsnuća –
odnosi se na besmrtnost „osobe”, tj. na besmrtnost čovjeka kao
JEDNE cjeline.
U
grčkom poimanju čovjek kao tipično biće jest raspadljiv produkt
koji kao takav ne nastavlja živjeti, već se zbog svoje heterogene
strukture od tijela i duše razdvaja i polazi dvama različitim
putovima; u biblijskom pak vjerovanju upravo to ljudsko biće kao
takvo postoji i dalje, makar i preobraženo.
2.
Riječ je o „dijaloškoj” besmrtnosti (Bog, naime, čovjeka, koji
je umro, budi na novi život). Besmrtnost, dakle, nije po sebi
razumljiva stvar, niti jednostavno posljedica nedjeljivosti, nego je
djelo bića koje ljubi i koje ima moć da čovjeka nanovo oživi.
Čovjek ne može potpuno propasti zato jer je on predmet Božje
spoznaje i Božje ljubavi. Svaka ljubav teži za vječnošću; Božja
pak ljubav ne samo da za njom teži nego je takvom i čini: ona sama
jest vječnost. I, stvarno, biblijska ideja o uskrsnuću neposredno
je izrasla iz ovog dijaloškog motiva: onaj koji se moli, u svojoj
vjeri zna da će Bog uspostaviti pravdu (Job 19,25; Ps 73,23); čovjek
koji vjeruje, siguran je da će oni koji su trpjeli radi Božje
stvari imati udjela u dobrim obećanjima (2 Mak 7,9).
Kako
besmrtnost u biblijskom smislu ne proizlazi iz vlastite moći stvari
koja bi po sebi bila neuništiva, već proizlazi iz dijaloškog
odnosa čovjeka prema Stvoritelju, ona se mora zvati uskrsnućem (u
tranzitivnom smislu, tj, uskrišenjem). A kako Stvoritzelj nema u
vidu samo dušu, nego čovjeka koji se ostvaruje u povijesnoj
tjelesnosti, i upravo NJEMU poklanja besmrtnost, besmrtnost se onda
mora zvati uskrsnućem mrtvih, odnosno uskrsnućem ljudi.
Ovdje
treba spomenuti da i u obrascu našeg Simbola gdje se govori o
„uskrsnuću tijela”, riječ „tijelo” (put) znači zapravo
„svijet ljudi”, „ljudski svijet” (na način biblijskog
izražavanja, npr.: „Svako će TIJELO vidjeti Božje spasenje”
itd.). Ni ovdje se ta riječ ne shvaća u smislu tjelesnosti koja bi
bila odvojena od duše.
3.
Činjenica da se uskrsnuće očekuje na „sudnji dan”, to jest na
svršetku povijesti, i u zajednici sa svim ljudima, upućuje na
općeljudski značaj ljudske besmrtnosti. Besmrtnost se, dakle,
odnosi na sve čovječanstvo, jer pojedinac je živio od njega, za
njega i s njime, pa će na temelju toga i primiti blaženstvo ili
prokletstvo. U biti ta se činjenica nameće od sebe iz općesvjetskog
karaktera biblijske ideje o besmrtnosti.
Duši,
kako ju je poimalo grčko mišljenje, tijelo i povijest jest nešto
posve izvanjsko; duša egzistira i dalje kad se odvoji, a zato joj ne
treba drugog bića.
Nasuprot
tome, za čovjeka kojega se shvaća kao jedinstvo, su – čovječnost
je konstitutivna stvar; ako ON ima i dalje živjeti, onda ova
dimenzija ne može nikako biti isključena.
Tako
je, s biblijskog stanovišta, riješeno vrlo sporno pitanje da li je
poslije smrti moguće zajedništvo ljudi; a to se pitanje moglo uopće
i pojaviti samo zato što su kod samog polazišta prevladali grčki
misaoni elementi. Ako se, naime, vjeruje u „zajedništvo svetih”,
onda biva izlišna misao o anima separata (o „odijeljenoj duši”,
o čemu govori školska teologija).
Sve
ove misli postale su u svom punom opsegu moguće tek u novozavjetnoj
konkretizaciji biblijske nade – jer sam Stari zavjet u krajnjoj
liniji ne rješava pitanje o čovjekovoj budućnosti. Čovjekova se
budućnost definitivno otvara tek s Kristom, s čovjekom koji je
„jedno s Ocem”, čovjekom po kome je ljudsko biće ušlo u Božju
vječnost. Tek u njemu, „drugom Adamu”, dobiva čovjek kao
pitanje svoj konačni odgovor. Krist je u potpunosti čovjek; zato u
njemu i jest prisutno pitanje koje se zove „mi ljudi”. No, on je
u isti mah i Božji glas, upravljen nama, on je „Božja riječ”.
Onaj razgovor između Boga i čovjeka, koji se vodi od početka
povijesti, u njemu je ušao u jedan novi stadij: u njemu je Božja
riječ postala „tijelom”, zbiljski ukorijenjena u našoj
egzistenciji. A ako dijalog Boga i čovjeka znači život, ako je
istina da Božji sugovornik ima u sebi život upravo zato što mu se
obratio onaj koji vječno živi, onda to znači da sam Krist kao
Božji govor upravljen nama jest „uskrsnuće i život” (Iv
11,25). A to nadalje znači: onaj koji se nastanio u Kristu, to jest
onaj koji vjeruje, našao je mjesto u Božjoj spoznaji i ljubavi, što
i jest besmrtnost: „Tko vjeruje u Sina, IMA vječni život” (Iv
3,15; 3,36; 5,24). Samo se odatle može razumjeti misaoni svijet
četvrtog evanđeliste, koji u svom prikazu o Lazarovu uskrsnuću
želi objasniti svojim čitaocima da uskrsnuće nije samo neko daleko
zbivanje na kraju vremena, već da se ono događa, po vjeri. Onaj tko
vjeruje, nalazi se u razgovoru s Bogom koji je život i koji
nadvladava smrt.
Na
taj način bivaju usklađene prividno oprečne razine u biblijskoj
ideji o besmrtnosti, a to su „dijaloška” razina, koja se
neposredno odnosi na Boga, te razina su- čovječnosti.
Jer
u Kristu, čovjeku ussrećemo Boga; ali u njemu susrećemo i
zajednicu drugih ljudi koji preko njega idu k Bogu, a time i u
međusobno zajedništvo. Onaj tko je u njemu našao usmjerenje prema
Bogu, taj je u isti mah našao i usmjerenje prema zajednisi
čovječanstva, i samo onaj tko prihvati tu zajednicu, samo se taj
približuje Bogu jer Bog ne postoji izvan Krista, dakle ni negdje
izvan cjelokupnosti ljudske povijesti i njenog općeljudskog,
zajedničkog kretanja.
Time
se objašnjava i pitanje o „prijelaznom stanju” od smrti do
uskrsnuća. Početak zajedništva s Kristom po vjeri jest početak
uskrsnuća, i zato ono nadživljuje smrt (Fil 1,23; 2Kor 5,8; 1Sol
5,10).
Glava
II
Bitna
neumrlost čovjeka
Bitni
sadržaj navješćivanja uskrsnuća ima smisao u tom da se ljudima
obznani kako će oni osobno i dalje živjeti, ne svojom snagom već
zato što ih Bog tako poznaje i ljubi da više ne mogu propasti.
Nastavit
će živjeti ono suštinsko u čovjeku, a to je osoba. Ono što je
dozrelo i dalje opstaje na drugačiji način jer živi u Božjem
sjećanju. U tu budućnost spada i element su-čovječnosti; zato će
budućnost pojedinog čovjeka biti dovršena tek onda kad bude
ispunjena i budućnost svijeta...
Moramo
se upitati a što onda čini čovjeka čovjekom? Što je njegova
konačna specifičnost?
Promatrajući
odozgo, ona se sastoji u tome što se Bog čovjeku obraća i čovjek
je Božji partner u dijalogu, biće koje Bog doziva.
Promatrajući
odozdo, čovjek je ono biće koje se svojim mišljenjem može uzdići
do Bog, biće koje je otvoreno transcendenciji. To je čovjekov
konkretni smisao.
Čovjek
je na poseban način obuzet Božjim htijenjem, spznajom i ljubavlju.
Ako kažemo da ima duhovnu dušu, to znači da ga je Bog pozvao na
vječni dijalog i da je zato sposoban Boga spoznati i odgovoriti mu.
„Imati
dušu” znači biti dijaloški partner Boga.
Glava
III
Problem
uskrslog tijela
Ključ
za razumijevanje toga pitanja jest redak 50 u 15. glavi Pavlove Prve
poslanice Korinćanima:
„Ovo,
braćo, tvrdim: tijelo i krv ne mogu baštiniti kraljevstvo Božje;
niti raspadljivo baštiniti neraspadljivo”.
Također
i Ivan 6,63 je kudikamo srodniji tekst nego što se u prvi mah može
činiti. Nakon što je sa svom oštrinom naglasio realnu prisutnost
tijela i krvi Isusove u euharistiji, stoji:
„Duh
je onaj koji oživljava, a tijelo ne vrijedi ništa.”
U
oba teksta se raspravlja kršćanski realizam tijela. Ivan naglašava
realnost sakramenata, uskrsnuća Isusa i njegovoga tijela, u čemu mi
Isusovom zaslugom imamo i mi udjela.
Pavao
ide za tim da istakne realnost uskrsnuća „tijela”, realnost
uskrsnuća ljudi, kršćana, i da pokaže kako je time ostvareno naše
spasenje.
Oba
naglašavaju da kršćanska realnost znači realnost s onu stranu
fizike, realnost Duha Svetoga.
U
grčkom jeziku riječ „soma” znači tijelo, ali znači i
samobitnost. Soma može biti i „sarx”, tijelo u
zemaljsko-povijesnom smislu, u smislu kemijske i fizikalne zbilje.
Postoji opreka između tjelesnog tijela i tijela koje je prožeto
duhom.
I
Ivan i Pavao naglašavaju kako „uskrsnuće puti” i „uskrsnuće
tijela” ne znači „uskrsnuće tjelesa” (u fizikalnom smislu).
Pavao ne naučava uskrsnuće tjelesa, nego osoba i nema u vidu
vraćanje bioloških tvorevina nego drugovrsnost uskrslog života, a
uzor za to je život uskrslog Gospodina.
O
ponovnom Kristovom dolasku se to već spominje i tumači. Ako je
kozmos povijest i ako je materija moment u povijesti duha, onda ne
predstoji neko neutralno su-postojanje duha i materije nego neki
konačni „kompleksitet”, u čemu će svijet postići svoje
jedinstvo.
Cilj
kršćanina nije neko privatno blaženstvo već dovršenje svega. On
vjeruje u Krista, i zato vjeruje u budućnost svijeta, a ne samo u
svoju budućnost. On zna da postoji smisao koji on ne može nikako
uništiti.
Novi
svijet koji je na svršetku Biblije predočen u slici konačnog
Jeruzalema, nije utopija nego zbilja kojoj, u vjeri, idemo u susret.
Kršćanina
nosi pouzdanje jer vjeruje da je Krist otkupio svijet i da je na
djelu njegovo oslobođenje: to mu i daje opravdanje i polet da bude
kršćanin. (Joseph Ratzinger: Uvod u kršćanstvo, str.323 sl//.)
01.11.2020. 16:46