Što
zaista znači „biti kršćanin”?
Kazalo:
1.
Pojedinac i cjelina;
2.
Princip „biti za”;
3.
Zakon neznatnosti i skrivenosti;
4.
Zakon viška, obilja;
5.
Definitivnost i nada;
6.
Prvenstvo primalačkog stava u odnosu na pozitivne datosti
kršćanstva;
7.
Bit kršćanstva: vjera i ljubav.
1.
POJEDINAC I CJELINA
„Doći
će vrijeme kad ljudi neće podnositi zdrava nauka, nego će sebi po
vlastitim požudama nagomilavati učitelje kako im godi ušima (2 Tim
4,3)”.
Bog
nam se priopćava putem vanjskih uređaja: kroz Crkvu, sakramente,
dogme, pa i putem naviještanja (kerigme).
No,
je li Bog zaista tamo, u institucijama, događajima ili riječima?
Vječni Bog dotiče se svakoga od nas iznutra. Bog se i neposredno
brine za spas svakog pojedinca. Nije Mu potreban posrednik da uđe u
dušu pojedinca jer je svakoj duši bliži nego što je ona sama
sebi. Ništa ne može dublje i intimnije od Boga prodrijeti u čovjeka
jer Bog dotiče stvorenje u njegovoj suštini.
No,
polazište kršćanske vjere nije atomizirani pojedinac nego spoznaja
da pojedinac u stvari niti ne postoji, štoviše, da je čovjek
istovjetan samom sebi tek kad je uključen u cjelinu, to jest u
čovječanstvo, u povijest, u kozmos jer to je čovjeku, kao „duhu
u tijelu” svojstveno i bitno.
Tijelo
nas dijeli, ono kao prostorni lik ne dopušta da jedan čovjek bude
potpuno u drugom; tijelo predstavlja razdvojnu crtu koja znači
odstojanje i granicu; tijelo nas udaljuje i zbog toga je ono princip
razjedinjavanja.
No,
u biti tjelovitosti nužno uključuje povijest i društvo.
Ljudi
žive jedan od drugoga u svojoj povijesnosti, i u fizičkom značenju
koje se proteže od podrijetla do mnogostrukih načina uzajamne brige
za život.
Čovjek
se, dakle, očituje kao biće koje može postojati samo tako što
potječe od drugoga. 'Čovjek, kao biće koje trajno postoji u
relaciji, ne postaje istovjetan sa samim sobom sam od sebe, ali ni
bez samog sebe (Mohler)'. Također bi bilo besmisleno 'izvoditi
spoznaju Boga i spoznaju svih ostalih inteligencija i neinteligencija
iz samospoznaje, to jest samosvijesti, kao i svu ljubav 'iz ljubavi
prema sebi (von Baader)'. Time je beskompromisno odbačeno
Decartesovo misaono polazište, koji je zasnovavši filozofiju na
samosvijesti (cogito, ergo sum: mislim, dakle jesam), bitno utjecao
na sudbinu novovjekog duha sve do suvremenih oblika transcendentalne
filozofija. Kao što ljubav prema sebi ne predstavlja praoblik
ljubavi nego njezin izvedeni oblik i kao što je u suštinu ljubavi
moguće zaći jedino tako da se ona shvati kao odnos, to jest kao
nešto što potječe od drugoga, tako se i ljudsko spoznavanje
ostvaruje jedino kao biti spoznat, kao bitak doveden do spoznaje,
dakle kao nešto što je opet od drugoga.
Zbiljski
se čovjeka ne može otkriti ako isključivo istražujem samoću
njegova „ja”, njegove samospoznaje. Time isključujem ishodište
koje uvjetuje mogućnost da čovjek nađe sam sebe, a time ga lišavam
onoga što mu je najosobnije. Stoga je Baader svjesno i s pravom
preinačio Decartesov „cogito, ergo sum” u „cogitor, ergo sum”:
ne 'mislim, dakle jesam' nego 'netko o meni misli, zato jesam'.
Čovjeka i njegovu spoznaju može se shvatiti jedino uz pretpostavku
da je on već spoznat.
Biti
čovjekom znači postojati s drugim, u svim vremenskim vidovima te u
svakom čovjeku moraju biti nazočne i prošlost i budućnost
čovječanstva.
Dodajmo
da naš duhovni život prolazi kroz medij jezika, a jezik nije od
danas. Jezik kroz povijest ulazi u nas, našu sadašnjost i kao
njezina bitna komponenta. Također, čovjek je biće koje živi u
budućnosti, u egzistencijalnim brigama za svoj bitak prerasta
raspoloživi čas.
Crkva
i kršćanstvo usmjereni su prema čovjeku koji je društveno biće
te kao takav postoji samo u kolektivnim spletovima što potječu iz
principa tjelesnosti. Crkva i kršćanstvo postoje radi povijesti,
radi složenih kolektivnih zbivanja koja stvaraju ljudski lik. Oni
služe povijesti kao povijesti, to im je smisao, da razbiju
kolektivne okvire ili da ih promijene. Prema Poslanici Efežanima,
Kristovo spasiteljsko djelo sastojalo se upravo u pobjedi nad moći i
vlasti.
Prema
Origenesu, kolektivne snage koje obuzimaju čovjeka, a te su snaga
sredine i narodne predaje, to je ona anonimna snaga koja čovjeka
guši i uništava. Kategorije poput iskonske krivnje, uskrsnuća
tijela, suda svijeta itd mogu se shvatiti jedino odatle.
Sjedište
iskonske krivnje može se potražiti upravo u toj kolektivnoj mreži.
Posljednji sud odgovor je kolektivnim spletovima. Uskrsnućem se želi
pokazati kako čovjekova neumrlost može biti zbiljska i shvatljiva
jedino u zajedništvu ljudi, u čovjeku kao biću zajedništva. Pojam
otkupljenja ima svoj smisao samo na ovoj razini.
Otkupljenje
se ne odnosi na neki izolirani i zatvoreni udes pojedinca. To je na
razini povijesnosti čovjeka. Kršćanstvo, s obzirom na svoje
temeljno opredjeljenje, nije individualna nego društvena karizma.
Kršćanstvo
se, u krajnjoj liniji, zasniva potpuno na jednom pojedincu, na
čovjeku Isusu iz Nazareta kojega je razapela sredina, javno mnijenje
i koji je na svom križu skršio ovu bezličnu snagu, snagu
anonimiteta što čovjeka zarobljuje. Nasuprot toj snazi nalazi se
ime ovog pojedinca – Isusa Krista koji poziva čovjeka da Ga
slijedi, da i on uzme svoj križ i, pustivši se da bude razapet,
nadvlada svijet i sudjeluje u obnovi povijesti.
Poziv
kršćanstva radikalno je upućen pojedincu upravo zbog toga jer on
hoće čitavu i cjelovitu povijest. Baš zato ono se u cijelosti i
zasniva na pojedincu i Njegovoj jedincatosti (tj. na Isusu iz
Nazareta) jer je On izvršio prodor iz ropstva snaga i vlasti.
Ili,
drugim riječima: budući da je kršćanstvo usmjereno k cjelini i
jer se može shvatiti isključivo na temelju zajednice i u odnosu na
zajednicu, budući da ono nije spasenje za izolirana pojedinca (njega
uzima u službu ZA cjelinu, odakle niti može, a niti smije pobjeći),
upravo zato ono ima krajnje radikalnu spoznaju o principu izraženom
riječju „pojedinac”. Nečuveni skandal je što se vjeruje da je
pojedinac, Isus Krist, Spasitelj svijeta ovdje radi svoje nutarnje
nužnosti. Pojedinac je spasenje cjeline, i cjelina prima svoje
spasenje jedino od pojedinca koji uistinu JEST to spasenje i koji
upravo time prestaje biti zatvoreni i izolirani pojedinac.
Mnogi
drugih vjeroispovijesti ne mogu si priznati nekog drugog pojedinca
koji bi u krajnjoj liniji bio neophodan za njegovo spasenje. Tim
opredjeljenjem obezvrijeđena je cjelina, ali je u isti mah
obezvrijeđen i pojedinac jer nedostaje egzistencijalni „ZA” kao
kategorija.
2.
PRINCIP „BITI ZA”
Riječju
„za” izražen je bitni i temeljni zakon kršćanske egzistencije.
Kršćanska
vjera obraća se sa zahtjevom pojedincu, ali ga želi za cjelinu, a
ne za se. Zato se egzistencija Isusa Krista unutar glavnog kršćanskog
sakramenta, koji je središte kršćanske službe Božje, tumači kao
egzistencija „za mnoge” - „za vas”, kao otvorena egzistencija
koja omogućuje i stvara međusobnu komunikaciju sviju preko
komunikacije s Kristom To je razlog zbog kojeg se Kristova
egzistencija dovršava i ispunjuje u Njegovoj otvorenosti na križu
kao egzemplarna egzistencija. Zato On može reći: "Idem i vratit ću
se k vama” (Iv 14,28). To znači: time što ja idem srušit će se
okvir moje egzistencije koji me sada ograničava. Ovo što se zbiva
zaista je moj povratak kojim ostvarujem svoju pravu bitnost.
A
Njegova je bitnost u tome što sve privodi k jedinstvu svog novog
bivstva. Krist nije granica nego jedinstvo.
Kršćansko
postojanje prijelaz je od egoizma k altruizmu, od bivstva, isključivo
orijentirana prema sebi i svojim interesima, u bivstvo zajedništva.
Tako pojam 'odabranje, izabranje' označava preuzimanje zajedničkog
zadatka.
Prema
tome, temeljno kršćansko opredjeljenje očituje se u tome što
čovjek, prihvaćajući stil kršćanske egzistencije, ne uzima više
za središte svoj „ja” nego se priključuje egzistenciji Isusa
Krista koja je okrenuta prema cjelini. Na to se odnose i riječi o
nasljedovanju križa. One nisu privatna pobožnost nego su srodne
misli da čovjek napušta samoga sebe, odričući se svoje
odvojenosti i svoga privatnog mira, da bi mogao slijediti Raspetoga i
biti drugima na raspolaganju.
Sjetimo
se Izlaska gdje se slika i misao razvija počevši od Abrahama. Ova
je misao glavna odrednica egzistencije Božjeg naroda kao i svih onih
koji mu pripadaju, koji su pozvani na trajni egzodus, na neprekidno
nadilaženje sebe samoga. Isto je u slici Pashe; tu kršćanska vjera
ističe povezanost misterija križa i uskrsnuća sa starozavjetnom
idejom izlaska.
Ono
što ovdje navodimo kao temeljnu strukturu kršćanskog života
predstavlja u stvari bitni biljeg same stvorenosti: „Zaista,
zaista, kažem vam, ako pšenično zrno ne padne u zemlju i ne umre,
ostaje samo; ako li umre, rodi velik rod” (Iv 12,24). Pravi život
otvara se i rascvjetava tek nakon što čovjek na se preuzme ulogu
pšeničnog zrna, nakon što bude žrtvovan, rastvoren i izgubljen
sebi.
No,
svako vlastito čovjekovo nadilaženje sebe samoga ne može nikada
dostajati. Onaj tko samo želi dati, a nije spreman primiti, onaj tko
je samo za druge, a ne priznaje da i on živi od neočekivanog i
neiznuđenog „za”, neiznuđenog dara drugih ljudi, taj ne shvaća
osnovne zakone čovještva te će neminovno uništiti pravi smisao
onog „za” koji je sazdan na međusobnom darivanju i žrtvovanju.
Svaki put kada čovjek prevlada i nadiđe samog sebe služeći drugom
i žrtvujući se za nj potrebno je, želi li da njegova akcija bude
uistinu plodna, da on i od drugih ljudi prima, da prima od onog
Drugog koji je zaista drugi u odnosu na čitavo čovječanstvo, ali
koji je i potpuno jedno s njim, a to je Bogočovjek Isus Krist.
3.
ZAKON NEZNATNOSTI I SKRIVENOSTI (INKOGNITA)
„Za”
je osnovni princip ljudskog bitka, sjedinjen s principom ljubavi te
postaje najizvornije mjesto na kojem se pojavljuje božanska zbilja u
svijetu.
Čovjek
spoznaje da je Bog potpuno drugačiji, neraspoznatljiv.
No,
ipak čovjek može Boga doticati i promatrati kao raspetog.
Posljedica te činjenice da se Bog, koji je Prvi, Alfa svijeta,
prikazuje kao Omega, posljednje slovo u abecedi stvorena svijeta, kao
najneznatnije stvorenje u njemu.
Kada
je Isus stvarno tako nastupio, tj. posve drugačiji, nevidljiv i
nespoznatljiv obzirom na svoje božanstvo, onda to nije bio onaj
oblik njegove različitosti i neobičnosti što smo ga mi predvidjeli
i proračunali te Ga zato dosita i nismo prepoznali. Bog je STVARNO
potpuno drugačiji.
Bez
sumnje, Bog se najprije očituje kroz kozmičke snage. Logos svijeta,
koji beskrajno nadilazi i obuhvaća naš um, upućuje na onoga kojeg
je svijet ideja, na onoga pred kojim su narodi 'kao kap iz vedra',
'kao prah na tezulji' (Iz 40,15). Stvarno, kozmos ukazuje na svog
Stvoritelja.
No,
ovo je samo jedan način Božjeg izražavanja u svijetu. Drugi znak
koji je izabrao, a koji Ga zapravo zastire, pokazuje istinskije u
svojoj izvornosti da je to znak neznatnoga, onoga što je prema
kozmičko – kvantitativnim mjerilima posve beznačajno i ništavno.
Primjerice: zemlja – Izrael – Nazaret – križ – Crkva. Zemlja
jest beznačajna stvar u kozmosu, a treba sačinjavati ishodište
Božjeg djelovanja u kozmosu. Izrael ne predstavlja ništa u
usporedbi s drugim snagama, a trebao bi biti ishodištem Božjega
očitovanja u svijetu. Nazaret, isto tako, unutar Izraela, ne
predstavlja ništa, a trebao bi biti mjesto na kojem se Bog
definitivno pojavio. Konačno, i križ na kojem je obješen jedan
čovjek, jedna propala egzistencija, treba biti mjestom gdje Bog
doslovce postaje opipljiv. Na kraju, Crkva, problematična povijesna
tvorevina koja prisvaja pravo da bude trajno mjesto Božje objave, a
zapravo postaje Božji inkognito. Tako
stvar, u kozmičku i svjetovitu vidu neznatna, predstavlja istinski
znak Boga.
Ono
što je u kozmičkom vidu ništa, u stvari je sve i jedina vrijednost
jer je egzistencijalni „za” jedini pravi božanski biljeg.
4.
ZAKON VIŠKA, OBILJA
Napetost
između milosti i etosa, između posvemašnjeg praštanja i krajnje
obvezatnosti čovjeka, između činjenice da je čovjeku sve
poklonjeno – jer on sam po sebi ne može ništa postići – i
zahtjeva da se čovjek mora potpuno darovati: „Budite savršeni kao
što je savršen Otac vaš nebeski” (Mt 5,48). Unutarnja veza je
višak i obilje, to jest. Milost i zahtjev. To omogućuje zajednički
unutrašnji kontinuitet.
Iz
Govora na gori, u Mt 5,20, zaključujemo kako nema te pravednosti
koja bi dostajala te ispunjavala zahtjev potpune pravednosti. Ljudi
pate od trajnog nesavršenstva. „Ne ubij. Ne čini preljuba. Ne
krši prisege” - u prvi mah kao da i nije teško da se čovjek
osjeti pravednim. No, čovjek ipak sve to čini kada se ljuti, kada
mrzi, kada ne prašta, kada je zavidan i kada daje maha požudi. Ta
prividna pravednost je isprepletena s nepravdom svijeta. Također
postaje jasno iz Govora na gori kako ljude nije moguće grupirati
metodom crno – bijele tehnike već se svi pretapaju u sivilo općeg
sumračja.
Tako
tu nema govora o višku pravednosti.
Nitko
po tome ne može ući u nebesko kraljevstvo, stupiti na područje
zbiljske i potpune pravednosti. To je utopija sve dok isključivo
ovisi o dobroj volji ljudi.
Tragedija
je čovječanstva što nema ono malo dobre volje.
Granica
ljudske pravednosti, ljudskih mogućnosti uopće, za snagu čovjeka je
znak da je čovjek usmjeren na poklonjenu ljubav koja mu se nudi bez
računa te ga tako čini sposobnim da ljubi. Na taj način čovjekova
„pravednost”, koja dopušta darivanje njega samoga, postaje
zakonom Božje pravednosti. Isus Krist je višak i preobilje te
pravednosti. U Njemu je zaista, bez ikakve vlastite računice,
prekipjela Božja pravednost, daleko nadmašujući ono neophodno; On
je utjelovljena upornost neizmjerna viška Božje ljubavi kojom Bog
predusreće i poništava ljudske promašaje.
Usprkos
svemu ipak vrijedi imperativ kojim smo pozvani na višak, i onaj koji
želi izračunati gdje završava dužnost i gdje se može domoći
viška zasluga, taj je farizej, a ne kršćanin. Biti kršćaninom
znači biti čovjek koji koji je svjestan da u svakom trenutku živi
od milosti Božje i da se sva njegova pravednost sastoji od toga da i
on bude milostiv ili kao prosjak koji je zahvalan za ono što je
primio pa to velikodušno dijeli dalje.
Ljudska
pravednost može se obistiniti samo ako odustanemo od vlastita
zahtjeva i samo ako budemo velikodušni prema čovjeku i Bogu. To je
pravednost na koju treba misliti kada molimo „oprosti kao što smo
i mi oprostili”. Ova molba očituje se kao jedini pravi model
kršćansko – ljudske pravednosti. Ona se sastoji u praštanju jer
sam i sam primio oproštenje i živim od toga oproštenja.
Čudo
umnoženja kruha (Mk 8,8): spominje se „višak” od sedam košara.
Srž ovog izvještaja je upućivanje na ideju i zbilju suvišnoga i
na postojanje mogućnosti da se učini i nešto više od onoga što
je samo potrebno.
Pretvorba
vode u vino na gozbi u Kani (Iv 2,1-11): tu nema riječi „višak”,
ali je zato to prisutniji njezin smisao. Vino, na čudesan način
nastalo od vode, predstavlja neobičnu količinu od 480-700 litara!
Prema nakani evanđelista, oba izvještaja imaju u vidu središnju
stvar kršćanskog kulta, Euharistiju. Prikazuju se kao božanski
višak koji beskrajno nadmašuje sve ljudske potrebe baš kao i sve
pravedne zahtjeve.
One
upućuju na samog Krista koji je očevidni dokaz Božje rasipnosti.
Ovi principi navode na strukturalni zakon prirode u kojoj život
rasipa milijune klica da bi spasio jedno živo biće.
Priroda
rasipa čitav jedan svijet da bi duhu, to jest čovjeku, pripravila
mjesto.
Obilje
i višak biljeg je i trag Božji u prirodi koju je On stvorio.
Na
obilju se zasniva povijest spasenja. Bog je neshvatljivom rasipnošću
potrošio jedan čitav svijet i sebe samoga da bi priveo spasenju
zrnce prašine, čovjeka.
Ludost
ljubavi može razumjeti jedino onaj koji ljubi. Njezin je zakon
rasipnost, a pravo spokojstvo preobilje. Ukoliko je istina da se
priroda hrani i živi od preobilja, ako je istina da je čovjek biće
kojem je suvišnost života potreba, kako se onda možemo čuditi što
je i objava suvišnost, i upravo zbog toga životna potreba, nešto
božansko, ljubav u kojoj se ispunjuje smisao svijeta?
5.
DEFINITIVNOST I NADA
Kršćanska
vjera uči da je u Kristu obistinjeno spasenje ljudi, da je u Njemu
neopozivo započela prava čovjekova budućnost koja je na taj način
i prošlost i dio naše sadašnjosti. Ova izjava u sebi uključuje
princip definitivnosti koji je od najvećeg značaja za kršćansku
egzistenciju, odnosno za egzistencijalno opredjeljenje kršćanina.
S
Kristom je završena Božja objava ljudima.
Razgovor
Boga s čovjekom i Božja briga za svijet dosegli su svoj cilj u
čovjeku Isusu, koji je Bog. Bogu je stalo do toga da riječju izrekne samoga sebe. Nakana razgovora je ispunjena kada se kroz riječ
očituje ljubav i kad se u njoj susretnu dvije osobe. Smisao
razgovora se nalazi u samim partnerima. Razgovor znači sjedinjenje.
Tako je u Isusu Bog definitivno izrekao samoga sebe. Isus JEST Božja
riječ i Bog. Riječima
Karla Rahnera: „ Ništa se više novo ne kaže jer je sve rečeno i
dano u Sinu ljubavi u kojem su Bog i svijet postali jedno.
Također
je činjenica da je u Kristu postignut cilj objave i cilj svijeta, u
kojem se dotiču božanstvo i čovještvo, i taj cilj predstavlja
otvoren prostor.
Sjedinjenje
koje se zbilo u jednoj prostorno – vremenskoj točki, u Isus iz
Nazareta, mora obuhvatiti čitav svijet, čitavog „Adama”,
čovječanstvo, i pretvoriti ga u „Kristovo tijelo”. Ono što se
zbilo u Isusu Kristu početak je i kraj dok se ne postigne ova
cjelokupnost. Svijet ionako ne može dospjeti dalje i postići nešto
više nego što je Krist jer Bog je nešto najdalje i najviše; svaki
napredak koji Ga prividno nadmašuje, pad je u prazno. Svijet Ga ne
može nadmašiti i stoga je Krist kraj; svijet mora ući u Nj –
zato je On stvarni početak.
Bog
se već definitivno opredijelio za čovjeka.
U
povijesti postoji nešto definitivno i to ne isključuje budućnost
nego je otvara i omogućuje. To definitivno mora postojati i u životu
čovjeka. Pouzdanje da definitivno već postoji, te da se baš u tome
čovjeku nudi otvorena budućnost, karakteristično je za opći
kršćanski stav prema stvarnosti. Za kršćanina ne vrijedi
aktualizam već
je on uvjeren da povijest korača naprijed. Napredak iziskuje
definitivnost pravca i to je upravo razlika prema aktualističkom
kruženju kojem nema kraja. Vjera je svjesna svoje otvorenosti prema
budućnosti.
Vjera
čovjeku predstavlja definitivan zahtjev. Ona ima razna razdoblja i
stupnjeve i na taj način predstavlja trajni temelj ljudskog bitka
koji je samo jedan.
To
je i razlog da je vjera kadra dati i definitivne izjave (DOGMA i
SIMBOL) kojima artikulira svoju unutrašnju definitivnost. Čovjek
mora uvijek iznova učiti da razumije vjeru.
Bog
je kroz Krista sklopio brak s čovječanstvom. Bračna zajednica
stoji i pada s ovom vjerom. Izvan vjere brak postaje toliko nemoguć
koliko je i neophodan tamo gdje vjere ima.
6.
PRVENSTVO PRIMALAČKOG STAVA U ODNOSU NA POZITIVNE DATOSTI KRŠĆANSTVA
Čovjek
se otkupljuje križem; Raspeti, koji je savršena otvorenost, pravo
je čovjekovo otkupljenje. U ovoj postavki, u njezinoj strukturi
izraženo je prvenstvo primalačkog stava u odnosu na činjenje i
vlastiti uspjeh. U tome je možda i najveća razlika između
kršćanskog principa nade i marksističke preinake ovog principa.
Marksistički princip počiva na ideji pasiviteta utoliko što je
proletarijat koji trpi i strada otkupitelj svijeta. No, trpljenje
proletarijata koji putuje u besklasno društvo, mora poprimiti
stvaran oblik u aktivnoj klasnoj borbi i jedino tako može doći do
oduzimanja vlasti vladajućoj klasi i jedino se tako može postići
jednakost svih ljudi. Ako je Kristov križ trpljenje „za”, patnja
proletarijata je borba „protiv”. Ako je križ bitno djelo
pojedinca za cjelinu, patnja
proletarijata bitna je stvar partijski organizirane mase za nju samu.
Tako ovi putovi idu suprotnim pravcima.
Za
kršćansku vjeru vrijedi sljedeće: čovjek ne dolazi samom sebi
onim što čini nego po onome što prima. On mora čekati poklon
ljubavi, a ljubav nije moguće primiti nego samo kao poklon. Ljubav
nije moguće „činiti” bez drugoga; čovjek mora čekati ljubav:
ona je dar. Čovjek ne može na drugi način postati potpunim
čovjekom nego tako da biva voljen i da se dade voljeti. Činjenica
je da ljubav predstavlja najvišu mogućnost i najdublju čovjekovu
nužnost koja znači najveću slobodu i nešto što se ne može
iznuditi. A sve ovo znači da čovjek, s obzirom na svoj spas i
sreću, ovisi o primanju. Ako to čovjek odbija, uništava sam sebe.
Djelatnost
koja apsolutizira samu sebe i koja čovještvo želi ostvariti
isključivo vlastitim snagama u suprotnosti je sa samim ljudskim
bićem. Luis Evely je ovu spoznaju veličanstveno formulirao: „Čitava
je povijest svijeta u bludnji zbog krive predodžbe koju je Adam imao
o Bogu. Htio je biti poput Boga. Nadam se da u tome nikada niste
gledali Adamov grijeh... nije li ga sam Bog na to naveo? Ali Adam je
imao krivu predodžbu o UZORU. Mislio je da je Bog neovisno i
autonomno biće, dostatno samo sebi. Da bi Mu postao nalik, pobunio
se i postao neposlušan. No, kad se Bog objavio, kada je htio
pokazati tko je, onda se pokazao kao ljubav, nježnost i izljev sebe
sama, beskrajno zavoljevši ljude. Naklonost, ovisnost. Bog se
pokazao poslušnim, poslušnim do križa. Vjerujući da će postati
poput Boga, Adam se potpuno udaljio od Njega. Povukao se u samoću ne
shvativši da je Bog ipak zajedništvo.”
Sve
ovo predstavlja relativizaciju djela i činjenja. U tom svjetlu valja
razumijeti i borbu svetog Pavla protiv „opravdanja iz djela”.
Moramo dodati da se ljudski rad oslobađa upravo time što ga
shvaćamo kao predzadnju veličinu.
Ljudska
djelatnost moguća je jedino u mirnoći, opuštenosti i slobodi.
Naglašavajući
prvenstvo primalačkog stava, ne želimo čovjeka potisnuti u
pasivnost. To prvenstvo ne znači da čovjek može skrstiti ruke,
kako nam to zamjera marksizam. Naprotiv, tek nam ovaj stav omogućuje
da, u duhu odgovornosti ali opušteno, vedro i slobodno obavljamo
poslove ovoga svijeta i da ih stavimo u službu ljubavi koja
oslobađa.
Prvenstvo
primalačkog stava uključuje pozitivne datosti kršćanstva i
otkriva njihovu unutrašnju nužnost. Čovjek svoju najveću
vrijednost ne može ostvariti vlastitim snagama; ona mu mora biti u
slobodi poklonjena. Naš odnos prema Bogu ne može se zasnivati prema
našem vlastitom projektu, na spekulativnoj spoznaji, nego on
predstavlja pozitivnu datost onoga što nam stoji nasuprot, što nam
dolazi kao nešto pozitivno, kao nešto što možemo primiti.
Ono
što je slučajno i izvanjsko, za čovjeka je nužno; unutrašnja
vrijednost toga postaje nam dostupnom tek kada nam ono dođe izvana.
Unutrašnja
nužnost prividne povijesne slučajnosti kršćanske zbilje i
neminovnost njezina pozitiviteta; slučajna činjenična istina ili
nužna razumska istina.
Božji
inkognito u ljudskom, povijesnom liku je „neminovan” - neophodan
u smislu nužnosti slobode ljudske.
7.
SAŽETAK: „BIT KRŠĆANSTVA”
Šest
principa predstavljaju unutrašnju strukturu kršćanske egzistencije
i formulu za suštinu kršćanske zbilje, to jest ovi principi u
skraćenom obliku sačinjavaju „bit kršćanstva”.
Time
je protumačen i smisao apsolutnosti kršćanstva. Ono što se pod
time misli, dolazi na vidjelo u principima
„pojedinac”, „za”, „definitivnost” i „pozitivitet”. U
ovim temeljnim iskazima očituje se osobitost zahtjeva koji si
kršćanska vjera postavlja i mora postaviti u odnosu na povijest
religija, želi li ostati vjerna samoj sebi.
U
spomenutih šest principa na neki smo se način upoznali s
elementarnim česticama kršćanske zbilje iza koje se krije jedno
jedincato i jednostavno jezgro te zbilje: poslije svega što je
rečeno, bez opasnosti da izreknemo sentimentalnu frazu, možemo
kazati da se ovih šest principa svode na jedan princip ljubavi.
Pravi
kršćanin nije konfesionalni stranački drug nego onaj koji je kroz
svoje kršćanstvo postao zaista čovječnim.
Pravi
kršćanin nije onaj koji se ropski pridržava nekakva sistema normi
a isključivo
mu je stalo do sebe samoga nego onaj koji se toga oslobodio u korist
jednostavne ljudske dobrote.
Ako
je ljubav doista autentična, onda ona uključuje i vjeru. Samo tako
princip ljubavi može biti potpun.
Gdje
nema vjere, ljubav postaje proizvoljnim činjenjem.
A
vidjeli smo kako je vjera izraz neminovna primalaštva čovjeka i
izraz nedovoljnosti njegovih napora. Ljubav bi, inače, time što bi
se pretvorila u samodopadnu pravednost, poništila sama sebe.
Dakle,
vjera i ljubav međusobno se uvjetuju i traže.
Unutar
principa ljubavi prisutan je i princip nade koja traži cjelinu
nadilazeći pojedinačni trenutak.
Na
kraju nas naše razmišljanje, samo po sebi, navodi na riječi kojima
je Pavao označio temeljne stupove kršćanske zbilje: „Sada ostaje
vjera, nada i ljubav – to troje – ali je najveća među njima
ljubav” (1 Kor 13,13).
Tako
je nekada
govorio
sadašnji
papa
Emeritus,
Benedikt XVI
u svojim predavanjima. „Uvod u kršćanstvo”, str. 218 do 245.,
Joseph Ratzinger, predavanja o apostolskom vjerovanju, KS Zagreb
1993. godine. 05.11.2020. 20:24
„Ištite
i dat će vam se! Tražite i naći ćete! Kucajte i otvorit će vam
se!”
Mt
7,7