Isusovo
podrijetlo prekriveno je tajnom.
Doduše,
u Ivanovom evanđelju Židovi primjećuju, obzirom na Njegov
mesijanitet, da je za Nj zna „odakle je, a Krist kada dođe, nitko
neće znati odakle je” (Iv 7,27). Ali Isusove riječi, koje
neposredno slijede, pokazuju kako je nedovoljno njihovo znanje o
Isusovu porijeklu:
„Nisam
došao sam od sebe, nego postoji Istiniti koji me posla, a vi Ga ipak
ne poznajete” (Iv 7,28).
Isus,
bez sumnje, dolazi iz Nazareta.
Ali
što znamo o Njegovu pravu podrijetlu, ako smo u stanju navesti
geografsko mjesto odakle potječe? Ivanovo evanđelje naglašava
uvijek iznova kako je Isusovo stvarno porijeklo „Otac”, da Isus
od Njega potpunije i drukčije negoli ma koji Božji poslanik prije
Njega.
O
Isusovom porijeklu iz tajne Boga, „koju nitko ne zna” govore
Matej i Luka u svojim evanđeljima prepričavajući Isusovo
djetinjstvo. Time je ne dokidaju, nego, kao tajnu, upravo
naglašavaju. Oba evanđelista, osobito Luka, o početku Isusove
povijesti govore gotovo doslovnim riječima Starog zavjeta. Namjera
im je da na taj način ono što se događa prikažu kao ispunjenje
Izraelove nade, da to smjeste u kontekst sveukupne povijesti Božjeg
saveza s ljudima.
Riječi,
kojima se anđeo u Lukinu evanđelju obraća Djevici, vrlo su srodne
riječima kojima prorok Sefanija pozdravlja oslobođeni Jeruzalem na
svršetku svijeta (Sefanija 3,14), i riječima blagoslova, kojima se
veličalo velike i slavne žene u Izraelu ( Suci 5,24; Jdt 13,18).
Marija se označava kao sveti ostatak Izraelov, kao pravi Sion kojem
su bile upravljene nade u vrijeme opustošenja. Prema Lukinu tekstu,
s njom započinje novi Izrael; sretna „sionska kći” s kojom Bog
čini novi početak.
Upravo
su tako pune sadržaja i središnje riječi obećanja: Duh Sveti sići
će na te i sila Previšnjega zasjenit će te; zato će se dijete
koje ćeš roditi zvati svetim, Sinom Božjim” (Lk 1,35). Pogled je
tu osim na povijest Saveza, usmjeren i na prirodu koju je Bog
stvorio. U Starom zavjetu, duh Božji predstavlja Božju stvaralačku
moć; upravo je On u početku lebdio nad vodama i iz kaosa načinio
kozmos (Post 1,2); ondje, kamo Ga šalju, nastaje život (Ps 104/103,
30). Stoga i ono što će se zbiti na Mariji predstavlja novi svijet:
Bog, koji je ni iz čega proizveo bitak, posred svijeta čini jedan
novi početak; Njegova Riječ postaje tijelom.
Druga
slika iz našeg teksta - „zasjenjenje silom Previšnjega” -
upućuje na Izraelov hram i sveti šator u pustinji, gdje je Božju
prisutnost oglašavao oblak koji je jednako sakrivao i otkrivao
Njegovu slavu (Iz 40,34; Treća Knjiga o kraljevima 8,11). Baš kao
što je ranije Marija prikazivana kao novi Izrael, kao prava „sionska
kći”, tako nam je sada uspoređuju s hramom na koji se spušta
oblak u kojemu Bog ulazi u povijest. Onaj tko se dade na raspolaganje
Bogu, taj s Njime iščezava u obliku zaborava i neuglednosti. Ali
upravo tako on ima udjela i u Njegovoj slavi.
Isusovo
rođenje od Djevice, o čemu izvještavaju evanđelja, odavna je trn
u oku svakovrsnim prosvjetiteljima. Oni nastoje, da lučenjem izvora
minimaliziraju novozavjetno svjedočanstvo, da, ukazujući na
nehistorijsko mišljenje starih, simbolički protumače to
svjedočanstvo te da ga, svrstavajući ga u religijsku povijest,
prikažu kao varijantu jednog mita. I zaista, mit o čudesnu rođenju
djeteta spasitelja na daleko je proširen. Njime je izražena
općeljudska čežnja za izvornim i čistim, što je oličeno u
netaknutoj djevici, čežnja za onim što je uistinu materinsko,
blago i zrelo, čežnja za sigurnim skloništem i, konačno, nada
koja se uvijek iznova pojavljuje kada na svijet dođe jedan čovjek –
jer dijete označava nadu i radost. Vrlo je vjerojatno da je i Izrael
poznavao slične mitove; Izaijin tekst, koji počinje: „Gle,
djevica će začeti...” ( Iz 7,14), bez daljnjega se može
objasniti kao izraz takvog općeljudskog iščekivanja, mada sam
tekst nije takav da bi se nužno pomišljalo na djevicu u strogom
smislu riječi. Kad bi ti izvori bili mjerodavni za razumijevanje
ovog teksta, onda bi to značilo da je Novi zavjet posrednim putem
preuzeo neodređene nade čovječanstva, usmjerene prema majci
djevici. Sigurno je da takav pramotiv ljudske povijesti nije bez
značaja.
No,
istodobno je potpuno jasno i to da se neposredna polazišta
novozavjetnih izjava o Isusovu rođenju od Djevice Marije ne nalaze u
religijsko – povijesnom prostoru, nego u starozavjetnoj Bibliji.
Pripovijesti ove vrste iz izvanbiblijskih izvora vrlo se razlikuju,
po svojem rječniku i shvaćanjima, od izvještaja o Isusovom
rođenju.
Najvažnija
razlika sastoji se u tom što se u poganskim tekstovima božanstvo
gotovo uvijek pojavljuje kao moć oplodnje i rađanja, dakle, uglavom
pod spolnim vidom; ono bi u fizičkom smislu trebalo biti „otac”
djeteta spasitelja. Kao što smo vidjeli, tako što se ne može
kazati za Novi zavjet. Isusovo začeće je novo stvaranje, a ne
rađanje od Boga. Time Bog ne postaje Isusovim biološkim ocem. Novi
zavjet i crkvena teologija nikada nisu načelno vidjeli u ovom
izvještaju, odnosno u saopćenom događaju, razlog za istinsko
Isusovo božanstvo, za Njegovo „Božje sinovstvo”. Isusovo Božje
sinovstvo ne znači da je Isus pola Bog, a pola čovjek. Štoviše,
za vjeru je uvijek bilo neobično važno da je Isus u CIJELOSTI Bog i
u CIJELOSTI Čovjek. Isusovo božanstvo ne oduzima ništa od Isusovog
čovještva. To je put kojim su išli Arije i Apolinar, dva velika
heretika stare Crkve, protiv kojih se svom snagom branila potpuna
cjelovitost Isusova čovještva. Na taj je način otklonjena opasnost
da se biblijski izvještaj pretopi u poganski mit o polubogu.
Isusovo Božje sinovstvo, prema vjeri Crkve, ne sastoji se u tome što
Isus nije imao tjelesnog oca: nauka o Isusovu božanstvu opstala bi
da je Isus proizašao i iz normalnog ljudskog braka. Je Božje
sinovstvo, o kojem govori vjera, nije biološka nego ontološka
činjenica; ono što se ne događa u vremenu, već u Božjoj
vječnosti: Bog je uvijek Otac, Sin i Duh; Isusovo začeće ne znači
da je nastao novi Bog – Sin, nego da se Bog kao Sin odnosi prema
ljudskom stvorenju u Čovjeku Isusu tako da je On sam čovjek.
Tu
ništa ne mijenjaju na stvari ni dva izraza, koja, doduše, onoga
koji nije u to upućen, lako mogu dovesti u bludnju. Ne stoji li u
Lukinu izvještaju, gdje se govori o obećanju čudesnog začeća, da
će se, ono što se rodi, „zvati sveto, Sin Božji” (Lk 1,35)? Ne
povezuju li se, dakle, ovdje Božje sinovstvo i djevičansko rođenje,
i zar se time ne otvaraju vrata mita? A što se tiče crkvene
teologije, zar i ona ne govori stalno o Isusovom „fizičkom”
sinovstvu od Boga, i ne otkriva li time ipak svoju mitsku pozadinu?
Počet
ćemo od ovog posljednjeg. Bez sumnje, formulacija o Isusovom
„fizičkom” sinovstvu od Boga jako je nespretna i uzrokom je
mnogih nesporazuma; ona dokazuje da teologiji, tokom dvije tisuće
godina nije uspjelo da svoj pojmovni jezik oslobodi od helenističke
ljuske. Ovdje se riječ „fizički” upotrebljava u smislu antiknog
pojma fizisa, dakle, naravi ili još bolje, u smislu bitnosti. Taj
pojam označava bitnu pripadnost. Dakle, „fizičko sinovstvo”
znači da Isus potječe od Boga, i to ne samo sviješću, nego i
bivstvom. Prema tome, taj se izraz htio suprotstaviti ideji prema
kojoj je Bog Isusa samo posinio. Jasno je samo po sebi da „biti od
Boga”, a to se izrazilo pojmom „fizički”, nema biološko –
generativni smisao; ono se, štoviše, nalazi na razini božanskog
Bitka i Njegove vječnosti. Drugim riječima, u Isusu je poprimio
ljudsku narav Onaj koji od vječnosti „fizički” ( = zbiljski, na
temelju bivstva) pripada tro – jednoj relaciji božanske ljubavi.
No,
što reći na tvrdnju tako zaslužna učenjaka kao što je E.
Schweitzer, koji ovako piše o našem problemu: „Budući da Luku ne
zanima biološko pitanje, u njega nema ni metafizičkog razumijevanja
te stvari”?
Ova
tvrdnja potpuno je neistinita. Najčudnije je to što Schweitzer u
ovoj rečenici šutke poistovjećuje biologiju s metafizikom. On
ovdje, očito posve krivo, tumači metafizičko (bivstveno) Božje
sinovstvo u smislu biološkog podrijetla. Time smisao Božjeg
sinovstva postavlja naglavce. A ono, kao što smo vidjeli,
predstavlja upravo izrazitu suprotnost prema biološkom shvaćanju o
Isusovu porijeklu od Boga. Žalosno je, ipak, što valja posebno
isticati kako se metafizička razina bitno razlikuje od biološke.
Crkvena nauka o Isusovu Božjem sinovstvu ne leži u produžetku
izvještaja o djevičanskom rođenju, nego u produžetku dijaloga
između Oca i Sina, i odnosa između Riječi i Ljubavi koja nam se u
Riječi objavila. Ideja crkvene nauke o bitku ne nalazi se na
biološkoj razini, nego se temelji na bitnom iskazu Ivanova evanđelja
sažetom u riječima „ja sam to”. Kao što smo vidjeli, Ivan je
već time vrlo radikalno razvio ideju sina. Ta radikalnost je
kudikamo opsežnija i zamašnija od bioloških ideja o bogočovjeku
koje se zasnivaju na mitu. O ovom smo već ranije opsežno
razmišljali. Ali na to smo se još jednom htjeli podsjetiti, jer se
stječe dojam da do današnjeg zaziranja od poruke o djevičanskom
rođenju, kao i od posvemašnjeg priznavanja Isusova Božjeg
sinovstva, dolazi radi kriva shvaćanja tih stvari i radi njihova
neispravnog međusobnog povezivanja.
(Ontološki
= o bitku općenito
Teološki
= o bitku općenito, ali još više o Bitku, to jest o Bogu
Fizis,
fizički = znanost o prirodi, naravi, ontološki
Bios,
biološki = o živim bićima, biljke, životinje, ljudi
Metafizički
= meta + fizis, = djela iza fizike, s onu stranu, misli se u grč.jez. na Aristotelova djela. Metafizika je grana filozofije o smislu,
bitku, prapočetcima bitka; teži za razumskim spoznavanjem stvari,
pojmova, i njihove biti. Obuhvaća ontologiju, kozmologiju i
teologiju.
Misticizam,
mističan = od misterij = težnja da se vjerom spozna ono što nije
spoznatljivo metodama izgrađenima na samome razumu,OP. JA)
Jedno
pitanje je i dalje otvoreno: riječ je o pomu Sina unutar Lukina
evanđelja. Odgovarajući na to, istodobno dolazimo i do najbitnijeg
pitanja, koje nužno proizlazi iz dosadašnjih razmišljanja. Ako
Isusovo začeće od Djevice, uslijed Božje stvaralačke moći, nema
– barem neposredno ništa zajedničko s Njegovim Božjim
sinovstvom, kakav Mu je onda uopće smisao? Na temelju naših ranijih
razmišljanja, lako je ukazati na značenje izraza „Sin Božji” u
tekstu naviještanja: nasuprot jednostavnom izrazu „sin”, ova
formulacija kao što smo već čuli, ima svoje mjesto u teologiji
izabranja i nade Staroga zavjeta i Isusa označava kao prvog
baštinika obećanja, kao Kralja Izraela i svijeta. Jasan je sada
duhovni kontekst iz kojeg treba shvatiti naš izvještaj, a čini ga
nadalačka vjera Izraela. Ona, kao što smo rekli, jedva da je
pošteđena utjecaja poganskih nadanja u čudesna rođenja, ali im je
dala sama nov oblik i potpuno im izmijenila smisao.
Starom
zavjetu poznat je niz čudesnih rođenja, i to na odlučujućim
prekretnicama povijesti spasenja: Sara, Izakova majka (Post 18),
Samuelova mati ( 1Sam 1-3 ) i bezimena Samsonova majka (Suci 13), sve
su one neplodne, i besmislena su sva ljudska nadanja da će dobiti
djecu. Te tri žene ipak rađaju djecu koja donose spasenje Izraelu.
To je djelo Božjeg milosrđa koje nemoguće čini mogućim (Post
18,14; Lk 1,37), koji uzvisuje neznatne (1 Sam 2,7; 1,11; Lk 1,52;
1,48), a ohole zbacuje s prijestolja (Lk 1,52). Ovu liniju nastavlja
Elizabeta, mati Ivana Krstitelja (Lk 1,7-25.36), a Marija predstavlja
njezin vrhunac i cilj. Smisao događanja svagda je isti: spasenje
svijeta ne dolazi ni od čovjeka ni od njegove vlastite snage; čovjek
mora dopustiti da mu ono bude poklonjeno, primiti ga, dakle, može
tek kao čisti poklon. Djevičansko rođenje nema ništa zajedničko
s askezom niti izravno spada u nauku o Isusovom Božjem sinovstvu;
ono je, bitno i jedino, teologija Milosti, poruka o tome na koji nam
način dolazi spasenje: u primalačkoj skromnosti, kao slobodan dar
ljubavi koja spašava svijet.
Ova
misao o spasenju kao isključivu učinku Božje moći, veličanstveno
je izražena u Knjizi Izaije. Tu stoji:
„Kliči,
nerotkinjo, koja nisi rađla; podvikuj od radosti, ti što ne znaš
za trudove! Jer osamljena ima više djece nego li udata, kaže
Gospodin Bog” (Iz 54,1 usp. Gal 4,27; Rim 4,17-22). Bog je u
Isusu, posred neplodna i beznadna čovječanstva napravio nov početak
koji nije posljedak ljudske povijesti, nego dar odozgor. Pa već i
svaki čovjek predstavlja nešto neizrecivo novo, nešto što je
bitno više od zbira kromosoma i produkta određene sredine. Čovjek
je, dakle, jedinstven Božji stvor. A Isus je još više; On je nešto
uistinu novo, nešto što ne dolazi od svijeta nego od Božjeg Duha.
Zato je On Adam, po drugi put (1Kor 15,47). Začetnik je noivog
svijeta i novog čovjeka. Ne samo što je PRIMIO Božjeg Duha, kao i
svi koje je Bog izabrao prije Njega) nego On i u svojoj zemaljskoj
egzistenciji POSTOJI iskjučivo po Duhu; Isus je stoga ispunjenje
svih proroka, jedini pravi Prorok.
I
nije potrebno napominjati da sve ove izjave imaju smisla samo uz
pretpostavku, da se uistinu zbilo ono što se njima želi
protumačiti. Te izjave tumač su jednog događaja. No, ako one ne
objašnjavaju jedan zaista zbiljski događaj, onda su jednostavno
prazne besjede, koje moramo smatrati neozbiljnima, nego i
nepoštenima. Premda su takvi pokušaji katkada i dobronamjerni, u
njima je i jedna gotovo tragična proturječnost: u času kad smo
svim žilicama naše egzistencije otkrili tjelovitost čovjeka i kad
ga možemo spoznati samo kao utjelovljenog duha za koji kažemo da
JEST tijelo, a ne da IMA tijelo, vjeru pokušavaju spasiti na taj
način što ga potpuno rastjelovljuju, bježe u oblast jednostavna
„smisla”, gdje objašnjavanje postaje samo sebi svrhom. No
kršćanska vjera upravo ispovijeda kako Bog nije sužanj svoje
vječnosti i nije ograničen samo na duhovno, nego može djelovati
sada i ovdje, baš u ovom, mojem svijetu, te kako je u tom svijetu
djelovao u Isusu, novom Adamu, rođenom od Marije Djevice
stvaralačkom moći Boga čiji je Duh u početku lebdio nad vodama i
koji je iz ništavila stvorio bitak.
Napomenimo
još jednu stvar. Shvatimo li ispravno smisao Božjeg znaka danog
djevičanskim rođenjem, moći ćemo i teološki smjestiti rođenje
Marije kako ono proizlazi iz vjere Novog zavjeta. To štovanje ne
može se zasnivati na mariologiji koja bi bila neka vrsta drugog
izdanja umanjene kristologije. Nema razloga, a nemamo ni pravo, da
tako udvostručujemo stvari. Ushtjednemo li naznačiti teološki
traktat kojem pripada mariologija kao njegova konkretizacija, onda bi
to sigurno ponajprije bila nauka o Milosti, koja s ekleziologijom i
antropologijom čini jedinstvenu cjelinu.
Marija,
kao prava „Sionska kći”, slika je Crkve, slika čovjeka koji
vjeruje i koji ne može postići spasenje i postati potpunim čovjekom
osim po daru ljubavi – Milosti. U riječima - „sve je milost” -
kojima Bernanos završava „Dnevnik seoskog župnika”, pokazuje se
život, koji se činio samo slabim i suvišnim, punim bogatstva i
ispunjenja. Riječi „sve je Milost” postale su u Mariji, koja je
„puna Milosti” (Lk 1,28), zbiljskim događajem. Ona niti poriče,
niti ugrožava isključivost spasenja, koje dolazi po Kristu,
štovišr, ukazuje na tu isključivost.
Marija
predstavlja čovječanstvo koje je u cijelosti iščekivanje. Njemu
je njezin lik to potrebniji što je veća opasnost da prestane čekati
posvećujući se činjneju i činilaštvu, koje, ma koliko bilo
neophodno, nikada ne može ispuniti prazninu koja ugrožava čovjeka,
kad on ne nalazi onu apsolutnu Ljubav koja mu daje smisao i spasenje,
tj. ono uistinu nužno za život. 06.02.2022. 15:50, Joseph Ratzinger